आज का सुभाषित / Today's Subhas

दातृव्यं  प्रियवक्तृत्वं  धीरत्वमुचितज्ञता   |
अभ्यासेन  न  लभ्यन्ते  चत्वारः सहजा गुणाः ||
                                   - चाणक्य नीति (११/१/)

भावार्थ -    दानशीलता,  मधुरभाषी, विपरीत परिस्थितियों को
सहन करने की शक्ति,  केवल उचित और उपयुक्त कार्य को ही
करने  की प्रवृत्ति , ये  चारों गुण किसी व्यक्ति  के स्वभाव में
जन्मजात (बचपन से ही) होते हैं और इन्हें बार बार अभ्यास कर
के प्राप्त नहीं किया जा सकता है |

Daatruvyam  priyavaktrutam  dheeratvamuchitagyataa.
Abhyaasena  na  labhyante  chatvaarah  sahajaa  gunaa.

Daatrutvam =liberal in giving donations.  Priyavaktrutva=
speaking kindly.  Dheeratvam+uchitagyataa.   Dheeratvam=
courage in enduring  misfortune, pain etc.   Uchitagyata=
propriety of conduct ,doing what is suitable or appropriate.
Abhyaasena = by practice.   Na = not.  Labhyante =acquired
Chatvaarah = these four.    Sahajaa = inborn  or produces.
Gunaah = qualities, virtues.

i.e.    Being liberal in giving donations,  soft-spoken, firm and
courageous in enduring misfortunes and hardships,  propriety
of conduct,  all these four virtues are inborn in men, and can
not be acquired by practice.

आज का सुभाषित / Today's Subhashita.

बुद्धिर्यस्य  बलं  तस्य  निर्बुद्धेश्च  कुतो  बलम्   |
वने  सिंहो  मदोन्मत्तः  शशकेन   निपातितः    ||
                                  - चाणक्य नीति (१०/१६ )

भावार्थ -   जो व्यक्ति  बुद्धिमान होता है वही बलशाली भी होता
है |  एक बुद्धिहीन व्यक्ति  (शारीरिक बल होते हुए भी ) भला कैसे
बलशाली हो सकता है  ?  देखो न, वन में  एक साधारण खरगोश भी
एक मदोन्मत्त और शक्तिशाली सिंह का नाश करने में समर्थ होता
है |
(  इस सुभाषित द्वारा यह  तथ्य प्रतिपादित किया गया है कि मात्र
शक्तिशाली होना ही पर्याप्त नहीं है और उस शक्ति का उपयोग करने
के लिये  बुद्धि भी उतनी ही आवश्यक होती है, जिसे 'पञ्चतन्त्र'  की एक
कहानी ' चतुर खरगोश और मूर्ख सिंह' के उदाहरण द्वारा व्यक्त किया है |
इस कहानी में खरगोश सिंह को चतुराई से यह मानने को विवश कर देता है
कि एक कुंवें के अन्दर उसकी जो परछाई है वह एक अन्य सिंह है और
उस से लडने के लिये वह कुंवें में कूद गया और मारा गया | )

Buddhiryasya  balam  tasya nirbuddheshcha  kuto balam.
Vane simho  madonmattah  sashakena  nipaatitah.

Buddhih + yasya.     Buddhih = intelligence.   Yasya = whose.
Balam = power.    Tasya = his.  Nirbuddheh +cha.   Cha =and.
Nirbuddheh = a stupid person    Kuto = from where ?    Vane =
in a forest.    Simho = a lion,    Madonmattah = intoxicated by
passion.  Shashakena = by a rabbit.   Nipaatitah=destroyed.

i.e.     Whosoever is intelligent is also powerful , and how can
a stupid person  (although physically strong)  be  a powerful
person ?  See, in a forest a  rabbit was able to destroy a Lion
intoxicated by passion.

(Through this Subhashita the author wants to convey the message
that merely possessing the power by a person is not sufficient and
the person must be intelligent enough to wield that power and to
illustrate this he has given the reference of the famous fable of the
lion and a rabbit from the 'Panchatantra' . The rabbit induced the
lion to believe that his reflection in the water inside the well was
another  lion, whereby the lion jumped inside the well to fight with
 his reflection in the water and died.)

आज का सुभाषित / Today's Subhashita.

 विप्रो वृक्षस्तस्य  मूलं  च  सन्ध्या
                वेदः शाखा धर्म कर्माणि पत्रम् |
तस्मात्मूलं  यत्नतो  रक्षणीयं
                छिन्ने   मूले नैव शाखा न पत्रम् || - चाणक्य नीति (१०/१३)

भावार्थ -   एक वेदों का ज्ञाता और विद्वान ब्राह्मण एक ऐसे वृक्ष के
समान है जिस का मूल (जड) दिन के तीन विभागों प्रातः ,मध्याह्न
और सन्ध्याकाल के समय सन्ध्या (गायत्री मन्त्र का जाप) करना है ,
चारों वेद उसकी शाखायें हैं , तथा  वैदिक धर्म के  आचार विचार का
पालन करना उसके पत्तों के समान हैं | अतः प्रत्येक ब्राह्मण का यह
कर्तव्य है कि इस  सन्ध्या रूपी मूल  की यत्नपूर्वक रक्षा करे , क्यों कि
यदि मूल ही नष्ट हो जायेगा तो न तो शाखायें बचेंगी और न पत्ते ही बचेंगे |

(इस सुभाषित  द्वारा सनातन धर्म और उसके के नियमों का पालन करने
में ब्राह्मणों के महत्त्व को प्रतिपादित किया गया है |  यदि वे अपने कर्तव्य
का पालन नहीं करते हैं तो वेदों और सनातन धर्म के लुप्त होने की आशंका
भी व्यक्त की है | )

Vipro vrukshastasya  moolam cha Sandhyaa,
Vedah shaakhaa  dharma karmaani patram.
Tasyaanmoolam yatnato rakshneeyam.
Chinne moole naiva shaakhaa na patram.

Vipro = a wise and learned Braahmana.   Vrukshah +tasya. 
Vrukshah  = a tree.   Tasya = its.  Moolam=the root. Cha =
and.    Sandhyaa = the deity presiding over the three divisions
of the day, and religious ritual performed by Brahmanas and
the twice born men at the above three divisions of the day. 
Vedah = the fourVedas, the Sacred scriptures of Sanaatana
Dharma.  Shaakhaa = branches. Dharma karmaani = various
religious rituals.    Patram = leaves.   Tasmaat + mooolam
Tasmaat = therefore.    Yatnato = with special care and
effort.  Rakshaneeyam = to be guarded or protected from.
Chinne = on being cut off.    Naiva = hardly,  no.

i.e.  A wise and learned Braahmana is like a tree and its roots
are performing the ritual of 'Sandhya Vandan" (chanting the
'Gaayatri Mantra' thrice every day in the morning, noon and
evening), the four Vedaas are like the branches of this tree,and
performing various  other religious rituals are the foliage of
this tree.  Therefore, it is the sacred duty of every Braahmana
to take special care and effort to protect the roots, because if the
root is cut off neither the branches nor the leaves of the tree will
survive.

( In this Subhashita by the use of a simile the author emphasises
the importance of the role played by Brahmans in propagating and
preserving the Sanatan Dharma.  If they do not do so there is the
danger of Sanatan Dharma becoming extinct. )

आज का सुभाषित / Today's Subhashita.

आप्तद्वेषाद्भवेन्मृत्युः   परद्वेषाद्धनक्षयः |

राजद्वेषाद्भवेन्नाशो  ब्रह्मद्वेषात्कुलक्षयः  ||

                            - चाणक्य नीति (१०/११)

भावार्थ -   मन में  द्वेष (शत्रुता और घृणा )की  भावना रखने वालों की
असमय में मृत्यु हो जाती है तथा किसी व्यक्ति से द्वेष करने से धन
हानि भी हो जाती है |  राजा (शासक )से शत्रुता रखने वाले व्यक्ति का
नाश हो जाता है  तथा परब्रह्म परमेश्वर से द्वेष करने वाले व्यक्ति के
तो कुल का ही नाश हो जाता है |

Aapta-dveshaad-bhaven-mrutyuh  para-dveshaad--dhanakshayah.

Raaja-dveshaad-bhaven-naasho  Brahma-dveshaat-kulakshayah.

Aaptadveshaat +bhavet +mrutyuh.         Aptdveshaat = possessing 

hatred and enmity towards others.   Bhavet =  happen.    Mrutyuh=
death.     Para = others.     Dveshaat = enmity.        Dhanakshayah =
loss of wealth.   Raja =king, Government.   Naasho=ruin, extinction. 
Brahma=  God Almighty.   Kulakshayah= extinction of the family.

i.e.   A person full of hatred and enmity towards others dies untimely
and such hatred towards others also results in loss of wealth. Enmity
towards the King ( rulers of a country) results in total destruction and
hatred towards God Almighty results in the extinction of the family.

आज का सुभाषित / Today's Subhashita .

वरं  वनं व्याघ्र गजेन्द्र सेवितं
             द्रुमालयं  पत्र  फलाम्बुसेवनम्  |
तृणेषु शय्या  शतजीर्णवल्कलं
              न  बन्धुमध्ये धनहीन जीवनम् ||
                         - चाणक्य नीति (१०/१२ )

भावार्थ -           अपने निकट सम्बन्धियों  के बीच में धनहीन हो कर
जीवन यापन करने की तुलना में  तो  व्याघ्रों और हाथियों से आक्रान्त
किसी घने वन में एक वृक्ष पर  अपना निवास बना कर , वहां उपलब्ध
वनस्पतियों, फलों  और जल का सेवन कर , घास फूस  की शय्या में
शयन ,तथा  वृक्षों की छाल के बने हुए अत्यन्त जीर्ण (फटे हुए ) वस्त्र
पहन कर जीवन यापन करना ही श्रेयस्कर है |
 (इस सुभाषित में एक धनहीन व्यक्ति की व्यथा का वर्णन किया गया है
जिसे अपने धनवान निकट सम्बन्धियों के बीच में रहने से सदैव अपमान
सहना पडता है और व्यङ्ग्यात्मक  रूप से यह  कहा गया है कि उसकी तुलना
में वनवासी हो कर कष्ट सहना ही श्रेयस्कर है |)

Varam vanam  vyaaghra gajendra sevitam.
Drumaaalayam  patra-phalaambu-sevanam.
Truneshu shayyaa shata-jeerna-valkalam.
Na bandhumadhye  dhanaheena jeevanam.

Varam = preferable.    Vanam = a forest.   Vyaaghra =
tiger.   Gajendra = King Elephant.  Sevitam = dwelt in.
Drumaalayam = dwelling in a tree.      Patra + phala+
ambu.    Patra =leaves.   Phala =fruits.   Ambu = water.
Sevanam = resorting to.    Truneshu=  grass.   Shayyaa=
bed.      Shata+jeerna + valkalam.       Shata = hundred.
Jeerna = worn out.   Valkalam = garments made  of the
bark of a tree.   Na = not.   Bandhu = relatives.  Madhye=
among, in the middle of.   Dhanaheena=poor.   Jeevanam=
existence, livelihood.

i.e.     In stead of living as a poor person among one's close
relatives, it is far more preferable to live in a forest dominated
by tigers and elephants, making a tree as a home and for food
depend on the vegetation,fruits and water available there ,sleep
in a bed made of grass, wear badly torn garments made from the
bark of trees.

( In this subhashita the predicament of  a poor person among his
rich relatives has been depicted in a sarcastic way by saying that
it is preferable to live in a forest full of wild animals and bear the
hardships but not the insult meted out to him by his rich relatives.)

आज का सुभाषित / Today's Subhashita .

दुर्जनं  सज्जनं  कर्तुमुपायो  नहि  भूतले  |
अपानं  शतधा  धौतं  न  श्रेष्ठमिन्द्रियं  भवेत्  ||
                                - चाणक्य नीति (१०/१० ०

भावार्थ -       इस पृथ्वी में निश्चय ही  ऐसा कोई उपाय (साधन) नहीं है 
जिस के द्वारा  किसी दुष्ट व्यक्ति को सज्जन बनाया जा सकता हो |
यह  तो वैसा ही है जैसे गुदा (शरीर से मल निकालने  वाली इन्द्रिय ) को
सैकडों  बार जल से धोने पर भी वह एक श्रेष्ठ इन्द्रिय नहीं बन जाती है |

(मानव शरीर मे दस इन्द्रियां  होती  हैं जिन में  नेत्र, नाक, कान, जिह्वा,
तथा त्वचा ज्ञानेन्द्रियां  कहलाती हैं  और हाथ, पैर, मूत्रद्वार , मलद्वार
तथा मुंह  कर्मेन्द्रियां कहलाती हैं |  एक दुर्जन को मलद्वार की उपमा दे
कर यह  प्रतिपादित किया गया है कि दुष्ट प्रकृति के व्यक्ति को सज्जन
किसी भी स्थिति  में नहीं बनाया जा सकता है क्यों कि वह अपने स्वभाव
को बदल नहीं सकता है | ) 
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Durjanam  sajjanam  kartumupaayo  nahi  bhootale.
Apaanam shaatadhaa  dhautam  na shreshthamindriam bhavet.

Durjanam = a wicked person.   Sajjanam = a noble person.
Kartumupaayo = kartum + upaayo.    Kartum = to do or make.
Upaayo = means. way.    Nahi = by no means, surely not.
Bhootale = on this Earth.    Apaanam = anus.   Shatadhaa=
hundred fold.   Dhautam = washing.  Na = not.   Shreshtam +
indriam.    Sreshtham = excellent, best.    Indriam = organ of
human body.    Bhavet = become.

i.e.    There is now way in this Earth to change a wicked person
into a noble person, just like  the anus of the human body which
can not become as one of the excellent organs of human body
even if it is washed with water hundreds of times.

(There are 5 organs of sense (eyes, nose, tongue, ears and skin)
and 5 organs of action (hands, feet, mouth, urinary tract and anus).
The organs of sense are termed as superior than the organs of
action.  Using the anus as a simile for wicked persons the author
has emphasised that they can not be transformed into noble persons.)

आज का सुभाषित / Today's Subhashita.

यस्य  नास्ति  स्वयं  प्रज्ञा  शास्त्रं  तस्य  करोति  किं  |
लोचनाभ्यां  विहीनश्च  दर्पणः  किं  करिष्यति           ||
                                            - चाणक्य नीति (१०/९ )

भावार्थ -    जो  व्यक्ति स्वयं बुद्धिहीन हो उसको  विभिन्न
शास्त्रों की शिक्षा देने से क्या लाभ होगा ?   अपने दोनों नेत्रों
से  वञ्चित एक  अन्धे व्यक्ति के लिये एक दर्पण की भला
क्या उपयोगिता है ?

(उपर्युक्त सुभाषित में  एक बुद्धिहीन व्यक्ति और एक अन्धे
व्यक्ति के बारे में प्रश्न किये गये  हैं और उत्तर की अपेक्षा की
गयी है |इस का उत्तर है कि जिस प्रकार एक अन्धे व्यक्ति के
लिये एक दर्पण की कोई उपयोगिता नहीं है उसी प्रकार एक मूर्ख
व्यक्ति के लिये शास्त्रो की भी कोई उपयोगिता नहीं है |

Yasya naasti svyam  pragyaa shaastram  tasya karoti Kim.
Lochanaabhyaam  viheenashcha  darpanah kim karishyati.

Yasya = of that person.   Naasti =non- existence.   Svyam =
himself.      Pragyaa = intelligence.      Shaastram = various
disciplines of learning, books or treatises.          Tasya = his. 
Karoti = does.   Kim = what ?    Lochanaabhyaam =both the
eyes.   Viheenah+cha.   Viheenah =a person deprived of some
thing.    Cha=and.   Darpanah=a mirror.   Karishyati = can do.

i.e.    If a person is not intelligent, of what use is teaching him
various disciplines of learning ?   Of what use is a mirror to a
person who has no eyesight in both his eyes  ?

(In this Subhashita two statements have been given respectively
for an idiot and a blind person, and the author  asks what will be
the end result.  The answer  is that  just as a mirror is useless for
a blind person, so are the various disciplines of learning for  an
idiot.)