Today's Subhashita

मूर्खोSपि  मूर्खं दृष्ट्वा च चन्दनादतिशीतलः  |

यदि  पश्यति  विद्वांसं  मन्यते  पितृघातकंम् || - सुभाषितरत्नाकर 

अर्थ -    एक मूर्ख व्यक्ति यदि अपने ही समान किसी अन्य  मूर्ख 

व्यक्ति को देखता  हैं तो उसे  चन्दन का लेप करने के समान शीतलता 

का अनुभव होता है    परन्तु यदि उस का सामना किसी विद्वान् व्यक्ति 

से होता है तो वह ऐसा अनुभव (या व्यवहार )करता  है कि मानो वह् किसी  

ऐसे नीच व्यक्ति से मिल रहा 

 है जिसने अपने पिता का वध किया हो |

Moorkhopi moorkham drushtvaa cha chandanaadatisheetalah.

Yadi pashyati vidvaamsam  manyate pitryghaatakam.

Moorkhopi = Moorkho + api.    Moorkho = foolish persons.

Api = even , too.     Drushtvaa = on seeing.       Cha = and.

Chandanaadatisheetalah = chandanaat +ati + sheetalah.

Chandanaat = like the sandal wood.    Ati = very.    Sheetalah =

cool, soothing.     Yadi = if.     Pashyati = sees.    Vidvaansam =

Scholars, learned persons.    Manyate = thinks.    Pitrughatakam =

a person who has committed the sin of patricide..

i.e.     When a foolish person meets another foolish person, he 

feels coolness like having sandalwood paste over his body.

However, when he meets a scholar or a learned person, he thinks

as if he is meeting with  a lowly person who has committed the 

sin of patricide.

Today's Subhashita.

असम्भवं   हेममृगस्य  जन्मः तथापि  रामो  लुलुभे   मृगाय |
प्रायः समापन्न विपत्तिकाले धियोSपि  पुंसां मलिना भवन्ति ||

 अर्थ -        प्रायः देखा गया है कि विपत्ति के समय लोगों की बुद्धि भृष्ट
हो जाती  है |  इसी कारण राजा रामचन्द्र  यह  जानते हुए भी कि स्वर्णमृग
 का जन्म होना असम्भव है वे उसे मारने  का लालच  कर  बैठे |

(रामायण के सीता हरण प्रसंग का उदाहरण दे कर इस सुभाषित द्वारा
यह  तथ्य प्रतिपादित  किया गया है कि लोभ के वशीभूत हो कर लोग
असंम्भव बातों पर  भी विश्वास कर लेते हैं और ठगे  जाते हैं  | )

Asambhavam Hema-mrugasya janmah tathaapi Raamo lulubhe mrugaaya.
Praayh samaapanna vipattikale dhiyopi pumsaam malinaa bhavanti.

Asambhavam = impossible.   Hema = Gold.     Mrugasya = Deer's.
Janmah = birth.    Tathaapi = even then.    Raamo = Lord Ram.
Lulubhe = very desirous, greedy,    Mrugaaya = for the deer.   Praayh =
generally.    Samaapanna = arrival of.    Vipattikaale = period of adversity
or misfortune.   Dhiyopi = dhiyo + api.     Dhiyo = mental attitude, intellect.
Api = even.      Pumsaam = people.    Malinaa = tarnished, foul, dirty.
Bhavanti = becomes.

i.e.    It is generally seen that while passing through a period of adversity or
misfortune, people tend to lose their intellect and mental attitude. Due to
this even Lord Ram , knowing fully well that a golden deer is  impossible
to be born , became a victim of greed .

(By giving a simile of an episode of  the epic 'Ramayana'  relating to the
abduction of the wife of Lord Ram by Ravana with the help of Maareecha,who
under the guise of a golden deer  enticed  Ram to hunt him., the author of the
Subhashita  says that greed causes momentary cessation of intelligence among
people as a result of which they tend to believe in impossible happenings and
are thereby  tricked  and cheated.)

Today's Subhashita.

स्वाSभिप्राय  परोक्षस्य  परचित्तानुवर्तिनः  |
स्वयं विक्रीतदेहस्य सेवकस्य कुतः सुखम्   || -सुभाषितरत्नाकर

अर्थ -       क्या एक व्यक्ति जिसने अपाने शरीर को अन्य व्यक्तियों
की सेवा करने हेतु बेच दिया हो  और  अपना स्वयं का कार्य भी परोक्ष
रूप से ही कर  पाता हो और  सदा अन्य व्यक्तियों की इच्छानुसार कार्य
करने के लिये बाध्य हो कभी सुख प्राप्त कर  सकता है  ?
     (गोस्वामी तुलसीदास जे ने भी रामचरितमानस में कहा है कि -
       'सब ते सेवक धर्म कठोरा ' )

Svaaabhipraaya parokshasya parachittaanuvartinah.
Svyam vikreetadehasya sevakasya kutah sukham.

Svaabhipraaya = sva + abhipraaya,     Sva - one's own.
Abhipraaya =opinion,purpose.   Parokshasya = indirectly.
Parachittaanuvartinah = Para+chitta+anuvartinah.
Para = others.   Chitta = mind,, wish.   Anuvartinah =
follower, obedient.     Svyam = self.     Vikreeta  =
sold.    Dehasya = of the body.    Sevakasya =  of a
servant.     Kutah = where.    Sukham = happiness.

i.e.      Can a person , who has sold himself as a servant and
is compelled to do his own work indirectly and serve  others
according to their  wishes , ever achieve happiness in his
life ?

Today's Subhashita.

श्रोत्रं  श्रुतेनैव  न कुण्डलेन दानेन पाणिर्न  तु कङ्कणेन  |

विभाति कायः खलु सज्जनानां परोपकारैर्न तु चन्देनेन  || - सुभषितरत्नाकर 

अर्थ -   हमारे कानों की शोभा हमारे पूर्वजों से प्राप्त ज्ञान की  बातें सुनने से

 होती है  न कि कुण्डल पहनने  से , तथा हाथों की शोभा दान देने से  होती है 

न कि कङ्कण पह्नने  से होती है | इसी प्रकार सज्जन व्यक्तियों के व्यक्तित्व 

की शोभा परोपकार करने  से ही होती है न कि शरीर में चन्दन का लेप  करने से 

होती है  |

Shrotram shrutenaiva na kundalena daanena paanirna tu kankanena.

Vibhaati kaayah khalu sajjanaanaam [paropakaarairna tu chandanena.

Shrotram = ears.    Shrutenaiva = shrutena + aiva,    Shrutena = 

sacred knowledge of holy men passed on orally from generation to 

generation..   Aiva = already, surely.   Na = not.   Kundalena = 

by wearing  ear rings.    Daanena = by donating.   Paanirna -

Paanih + na.     Paanih = hands.    Tu = and .   Kankanena = bangles.

Vibhaati =  be resplendent.    Kaayh = body, personality.  Khalu =

surely.  Sajjanaanaam = noble and righteous persons,   Paropakaareirna =

Paroparaih + na.     Paropakaaraih = through benevolent deeds.

Chandanena = by applying sandal wood paste over the body.

i.e.       Our ears  get beautified by listening to the knowledge passed

on to us by our forefathers through oral tradition and not by wearing

beautiful ear rings..  Our hands get dignified by giving donations and

not by wearing wrist bands and bangles.  Similarly the personality of

noble  and righteous persons gets embellished through benevolent deeds

 done by them and not by merely applying sandal wood paste over their

body.

Today's Subhashita.

धनानि  जीवितं चैव  परार्थे  प्राज्ञ  उत्सृजेत्  |

तन्निमित्तो वरं त्यागो विनाशे नियते सति  || -सुभषितरत्नाकर 

अर्थ -      एक  बुद्धिमान और धनवान  व्यक्ति को संकट ग्रस्त 

लोगों की प्राणरक्षा के हेतु अपने धन का सदुपयोग अवश्य करना 

चाहिये |  इस हेतु धन का त्याग  करना  ही  श्रेयस्कर है क्योंकि 

अन्ततः धन का नाश होना तो निश्चित है  |

Dhanaani jeevitam chaiva paraarthe praagya utsrujet.

Tannimitto varm tyaago vnashe niyate sati.

Dhanaani =  wealth.    Jeevitam =  life.     Chaiva = cha +aiva.

Cha = and.    Eva = already, really.    Paraarthe = for the benefit

or interest of others.   Praagya =  wise men.   Utsrujet = hand out

give away.    Tannimitto =  tat +nimitto.    Tat = that.    Nimitto =

reason,  sake.  Varam =  better, rather than.  Tyaago = sacrifice,

donate.    Vinaashe - destruction   Niyate = destined.  Sati = end.

i.e.      A wise and wealthy person should always give away his 

wealth for saving the lives of needy persons.  It is preferable to

spend it for this noble cause, because ultimately all wealth is

destined to be destroyed.

Today's Subhashita.

यदि रामा यदि च रमा यदि तनयो विनयगुणोपेतः  |

तनये  तनयोत्पत्तिः सुरवरनगरे  किमाधिक्यंम्     || -  सुभाषितरत्नाकर 

अर्थ -       यदि किसी व्यक्ति की पत्नी धन की अधिष्ठात्री देवी लक्ष्मी

के समान हो और पुत्र विनयी तथा अनेक गुणों से युक्त हो, तो ऐसे पुत्र 

का जन्म लेना क्या समस्त सुविधाओं वाले देवराज इन्द्र की नगरी स्वर्ग 

में निवास करने  से भी बढ कर नहीं  हैं ?   

( इस सुभाषित द्वारा यह्  तथ्य प्रतिपादित किया गया है कि सौम्य पत्नी

और विनम्र तथा गुणवान पुत्र (संतान) वाले  व्यक्ति का पारिवारिक जीवन 

स्वर्ग में निवास करने से भी अधिक सुखमय होता है )

Yadi raamaa yadi cha Ramaa yadi tanayo vinayagunopetah.

Tanaye tanayotpattih suravara-nagare  kimaadhikyam.

Yadi = if.    Raamaa = wife.    Cha = and.   Ramaa = Lakshmi, the

Goddess of wealth   Tanayo = son.      Vinayagunopetah = vinaya +

gunopeta.   Vinaya =  humility, humbleness.    Gunopeta = endowed 

with many qualities.    Tanaye = son's   Tanayotpattih = tanaya+utpattih.

Utpattih = birth.     Suravara = senior most among Gods. i.e. Indra.

Nagare = the city.   Suravaranagare =  Svarga,the capital city of Indra.

Kimaadhikyam = Kim +aadhikyam.    Kim = what ?    Aadhikyam =

abundance, better than.

i.e.     If the wife of a person is virtuous like Lakshmi, the goddess of 

wealth.. and his son is endowed with humility and many other qualities,

then by having such  a virtuous son being born, is it not bedtter than

living in 'Svarga' the capital city of  Indra, the king of Gods  ?

(The idea behind this Subhashita is that if the wife of a person is noble 

and his son  is polite and endowed with many virtues, then his family

life is far better and comfortable than living  in Heaven.)

Today's Subhashita.

भोगे रोगभयं कुले च्युतिभयं  वित्ते नृपालाद्भयं

माने दैन्यभयं बले रिपुभयं रूपे तरुण्या भयम्    |

शास्त्रे वादभयं  गुणे खलभयं काये कृतान्ताद्भयं 

सर्वं वस्तुभयाSन्वितं भुवि नृणां वैराग्यमेवाSभयम्  ||- सुभषितरत्नाकर 

अर्थ -     भोग विलास करने वाले व्यक्तियों को रोग लगने का भय होता
है, एक कुलीन व्यक्ति को अपनी प्रतिष्ठा (इज्जत) गिरने का भय होता है
ऐसे ही एक धनवान व्यक्ति को राजा (शासक वर्ग) से कर आदि लगाये
जाने का भय होता है | सम्मानित व्यक्ति को गरीब हो जाने का   भय और
बलवान व्यक्तियों को शत्रुओं  से भय , तरुण  युवक युवतियों को सुन्दरता
नष्ट होने का भय , विभिन्न शास्त्रों के जानकारों  को वाद विवाद का भय ,
गुणवान व्यक्तियों को दुष्ट व्यक्तियों से भय, मानव शरीर को मृत्यु से
भय  होता है |  इस संसार में सभी वस्तुऐं भयग्रस्त है और केवल वैराग्य
 (सांसारिक इच्छाओं और मोह से मुक्त जीवन) का अनुपालन करने वाले
व्यक्तियों को किसी प्रकार का भय नहीं होत्रा हैं |

 Bhoge roga-bhayam kule chyuti-bhayam  vitte nrupaalaad-bhayam.

Maane dainya-bhayam bale ripu-bhayam roope tarunyaa bhayam.

Shaastre dainya-bhayam gune khala-bhayam kaaye krutaantaad- bhayam'

sarvam vastu-bhayaanvitam bhuvi nrunaam vairaagyamevaabhayam.

 Bhoge = indulgence in  sensual pleasure.   Roga = disease.   Bhayam =

fear.     Kule = a dynsty.   Chyuti = falling down (in status),   Vitte =

wealth.     Nrupaalaadbhayam = nrupaalaat +bhayam.    Nrupaalaat =

from the King or the Income-tax authorities.    Maane =  respect, honour.
Dainya = poverty.    Bale = power.    Ripu = enemies.   Roope = beauty.
Tarunyaa = youth.   Shaastre = various disciplines of learning.  Vaada =
arguments, explanation.     Gune = virtues.    Khala = a wicked person.
Kaaye = human body.    Krutaantaat = from death.    Sarvam = all.
Vastu = things.   Bhayaanvita = bhaya +anvit,    Anvit = linked to.                        
Bhuvi = this Earth.     Nrunaam = people.    Vairaagyamevaabhayam =
Vairagyam +aiva +abhayam.    Vairagya = freedom from worldly desires.
Aiva = really.   Abhayam = without any fear.

i.e. People indulging in sensual pleasures are afraid of contracting
diseases, people belonging to a prominent dynasty are afraid of losing
their status. rich people are afraid of being taxed by the king or the
Government,, Similarly honourable persons are afraid of being poor,
powerful people are afraid of their enemies, young people are afraid
of losing their beauty,  learned people are afraid of  arguments about
their disciplines of learning, virtuous people are afraid of wicked persons,
and human body from Death.  In fact every thing in this World  is
linked in one way or other with fear, but only those persons who
practise 'Vairagya" (detachment from worldly desires) live without any
fear.

Today's Subhashita.

मन्ये  मोहपिशाचस्य  स्थानं यौवनदुर्वनम्  |
यत्र  कामादयः  क्रूरा  यातुधानाः  सहस्रशः   || -  सुभाषितरत्नाकर

अर्थ -     मेरा  यह मानना  है  कि मोह रूपी पिशाच का स्थान (निवास)
यौवन (जवानी) रूपी दुर्गम वन में होता है जहां काम वासना आदि अन्य
हिंसक और निर्दय दैत्य हजारों की संख्या में रहते  हैं |

(इस सुभाषित में यौवनावस्था मे होने वाले मोह को एक पिशाच की उपमा
दे कर तथा जवानी को एक  दुर्गंम  वन की उपमा दे कर कामुकता, क्रोध
आदि दुर्गुणों को निर्दयी दैत्यों की उपमा दे कर इन से बचने के लिये प्रेरित
किया गया है | )

Manye  moha-pishaasy sthaanam  yauvana-durvanam.
Yatra  kaamaadayah krooraa yaatudhaanaah sahasrashah,

Manye = I think.    Moha = infatuation, confusion.  
Pishaachasya = of a demon's , an imp's. .    Sthaanam = venue, 
Yauvan = youth.    Durvanam = a dense inaccessible forerst.
Yatra = where.    Kaamaadayah  = kaam +aadayah .   Kaam =
sexual desire.    Aadayah  = and others.    Krooraa = cruel.
Yaatudhaaanaah = demons, evil spirits.   Sahasrashah =
by the thousands.

i.e.      In my view infatuation and confusion like a demon
resides in the minds of   young persons akin to an inaccessible
dense forest, where sexual desire and many other vices like
thousands of cruel demons also reside.
 
(In rhis Subhashita through the similes of  demons and a dense
forest  for the impressionable mindset of youth, the author  has
warned the youth from indulging in various vices.)  

Today's Subhashita.

आगतव्ययशीलस्य   कृषत्वमतिशोभते |
द्वितीयश्चन्द्रमा वन्द्यो न वन्द्यः पूर्णचन्द्रमा || - महासुभषितसंग्रह (4375)

अर्थ -    अर्जित धन को  खुले  हाथों से व्यय  करने  वाला  व्यक्ति  कम
धनवान होने पर  भी सुशोभित (सम्मानित) होता है | इसी कारण द्वितीया
तिथि का चन्द्रमा पौर्णमासी के चन्द्रमा की तुलना में अधिक वन्दनीय होता है |

(कृष्ण पक्ष के बाद शुक्ल पक्ष में चन्द्रमा प्रतिदिन वृद्धि पा कर पौर्णमासी
को पूर्ण आकार प्राप्त कर लेता है और फिर कृष्ण पक्ष में प्रतिदिन एक कला
कम  हो कर अमावस्या के दिन आकाश में नहीं दिखाई  देता है |  इस परिस्थिति
को एक उपमा के रूप में प्रयुक्त करने  का तात्पर्य यह्  है कि जो व्यक्ति धन
संपत्ति में वृद्धि के साथ साथ उसको अधिक व्यय करता है वह् अधिक वन्द्य
है न कि वह  व्यक्ति जो धन को संग्रह किये  रहता है | ऐसे व्यक्ति का धन
उसी प्रकार  नष्ट हो जाता है जैसे कि पौर्णमासी के बाद धीरे धीरे चन्द्रमा का
आकार छोटा होता  जाता है | )

Aagata -vyayasheelasya  Krushaatvam-ati-shobhate,
Dviteeyashchandramaa vandyo  na vandyah Poornachandramaa.

Aagata = arrived.    Vyayasheelas ya = extravagant.    Krushatvam =
emaciation.   Ati = very.    Shobhate = looks splendid, embellished.
Dviteeyashchandramaa = Dviteeyah +chandrama.     Dviteeyah =
the second day of  the fortnight of a waxing Moon.   Chandrama =
ther Moon.    Vandyo = adored, praised.    Na = not.   Vandyah =
adorable.   Poornachandrama =  the full Moon.

i.e.      An extravagant person with progressively increasing income is
adored very much  even if he may not be very rich.  Due to this very
reason the Moon on the second day of its waxing fortnight is adored
more than the full Moon on the 15th day.

(The phenomenon of waxing and waning of the Moon has been used
as a simile in the above  Subhashita to emphasise the fact that a person
of moderate means and with progressively increasing income but being
extravagant  is more adorable than a rich person who does not spend his
wealth, as such wealth gets destroyed in the long run, just like the full
Moon during its waning period and ultimately is not visible on the sky.)

Today's Subhashita.

आक्षेप वचनं तस्य न  वक्तव्यं कदाचन  |
अनुकूलं प्रियं चास्य वक्तव्यं जनसंसदि  || - महासुभषितसंग्रह (४३५३)


अर्थ -     अपमानित करने वाले तथा कटु शब्द दूसरे व्यक्तियों के प्रति
कभी भी नहीं कहने  चाहिये तथा जनसभाओ में भी सदैव परिस्थिति के
अनुकूल दूसरों  को प्रिय लगने वाली बातें ही कहनी  चाहिये  |

Aakshepa vachanam  tasya na vaktavyam kadaachana.
Anukoolam priyam chaasya vaktavyam janasmsadi.

Aakshepa = accusation. abusing.    Vachanam = spoken words.
Tasya =  his, him Na= not     Vaktavyam = say.  Kadaachana =
at any time.    Anukoolam = favourable     Priyam = pleasing.
Chaasya = cha + asya.     Cha = and,    Asya = of this.
Janasamsadi = an assembly of people.

i.e.       We should never use abusive and harsh words towards
other people and while speaking in public gatherings we should
always speak favourably and pleasingly depending upon the
prevailing circumstances.

Today's Subhashita.

आकीर्णः शोभते  राजा  न  विविक्तं  कदाचन  |
ये  तं विविक्तमिच्छन्ति  ते तस्य रिपवः स्मृताः ||-  महासुभषित सं ग्रह (४१८६)

अर्थ -     एक राजा (वर्तमान संदर्भ में एक शासक )  तभी सुशोभित होता है जब
वह अपने प्रसंशकों तथा हितैषियों से घिरा हुआ हो } अकेला होने की स्त्बिति में
वह्  कभी भी सुशोभित  नहीं होता है और जो भी व्यक्ति उसके अकेला होने की
इच्छा करते है वे . निश्चय ही उसके शत्रुओं  के रूप में जाने  जाते  हैं |

(इस सुभाषित में वर्णित स्थिति वर्तमान संदर्भ  मे भारत के वर्तमान  प्रधान
मंत्री  की प्रसिद्धि तथा विपक्ष द्वारा उनकी आलोचना से शतशः प्रमाणित होती है |)

Aakeernah shobhate raajaa na viviktam  kadaachan.
Ye tam viviktamicchanti tey ttasya ripavah smrutaah.

Aakeerna = surrounded,      Shobhate = embellished, beautified.
Raajaa = a king,  A Ruler.    Na = not.      Vivikta = alone.
Kadaachana = at any time.    Ye = those.   Tam = him.
Viviktamicchanti = viviktam + icchanti.     Icchanti = wish
tey = they..    Tasya = his.    Ripavah = enemies.   Smrutaah =
declared as,  remembered as.    

i.e.     A king  (a Ruler in the present context) is embellished  when he is
surrounded by his admirers and well wishers, and never when he is alone.
Those who wish him to be a lonely person are surely considered to be his
enemies.

(The statement in the above Subhashita is proved to be true when we
see the criticism of the of popularity  of the present Prime Minister of India
by  various political parties opposing his Government.)

Today's Subhashita.

अहोरात्राणि  गच्छन्ति सर्वेषां प्राणिनामिह |
आयूंषि  क्षपयन्त्याषु ग्रीष्मे जलमिवांशवः  || -महासुभषित संग्रह (४१६६)

अर्थ -     इस संसार में सभी प्राणिमात्र की आयु दिन और रात्रि  के
समयचक्र (आने जाने) से उसी प्रकार क्षीण (नष्ट) हो जाती है जैसे
कि ग्रीष्म ऋतु  के दिनों में (सूरज की गर्मी से ) जल तुरन्त भाप
बन कर नष्ट हो (उड) जाता है  |

Ahoraatraani gacchanti sarveshaam praaninaamiha.
Aayushi  kshapayantyaashu greeshme jalamivaamshavah.

Ahoraatraani =  days and nights.    Gacchanti  = go, passes on.
Sarveshaam =  to all.    Praninaamiha = praaninaam + iha.
Praaninaam =  living beings.    Iha = in this world.   Aayooshim =
duration of life.    Kshapayantyaashu.    Kshapayanti + aashu.
Kshapayant = gets destroyed.    Aashu = quickly.     Greeshme =
during very hot summer season.   Jalamivaamshavah =   Jalam +
iva + anshavah.    Jala = water.  Iva = like.   Amshavah = the day.

i.e.         The duration of life of all the livings beings on this
Earth gets destroyed by the cyclic occurrence of days and nights
in the same manner as water gets evaporated during the summer
season due to the heat of the Sun.

Today's Subhash

अहोरात्रमये  लोके जरारूपेण  संचरन्   |

मृत्युर्ग्रसति  भूतानि पवनं पन्नगो यथा || - महासुभषितसंग्रह (४१८५)

अर्थ -     दिन और  रात के समयचक्र वाले इस संसार में  वृद्धावस्था 

के रूप में घूमने वाली मृत्यु सभी प्राणियों को उसी प्रकार अपना ग्रास 

बना लेती (नष्ट कर देती है ) जिस तरह  तेज हवा के झोंकों से घास के 

तिनके उड कर नष्ट हो जाते हैं |

Ahoraatramayo loke Jaraaroopena samcharan.

Mrutyurgrasati bhootaani pavanam pannago  yathaa.

Ahoratramayo=  having the cycle of day and night.     Loke = 

in this world.    Jaraa+roopena.     Jaraa = old age, aging.

Roopena = in the form of.   Samcharan = moving around.

mrutyurgrasati = mrutyuh + grasati.   Mrutyuh + death.

Grasati - devours,    Bhootaani =  living beings.   Pavanam =

wind.     Pannago = a specie of grass (also a snake).  Yathaa =

for instance.

i.e.     In this World  having the time cycle of day and night 

following each other, death in  the form of ageing (old age)

devours all living beings in the same manner as gusty wind

blows away and destroys blades of grass. 

Today's Subhashita.

अहो  भार्या अहो  पुत्रं अहो आत्मा अहो  सुखं   |
अहो  माता अहो भ्राता पश्य मायाविमोहितं  || -महासुभषितसंग्रह (४१७१)

अर्थ -      अहो !    देखो तो परमेश्वर की माया से  मोहित हो कर  मनुष्य
यही  कहता रहता है कि  यह्  मेरी स्त्री है , यह्  मेरा  पुत्र है , यह्  मेरी  माता
है, यह  मेरा भाई  है और कामना करता है कि इन सब से  मुझे सुख प्राप्त
होगा  |    (परन्तु वास्तविक जीवन में ऐसा कम  ही होता हैं)

Aho bhaaryaa aho putram  aho  aatmaa aho sukham,
Aho maataa aho  bhraataa pashya  maayaa vimohitam.

Aho =  Oh !/    Bhaaryaa = wife.    Putram = son.    Aatmaa = self,
soul.     Maataa = mother.    Bhraataa = brother.   Pashya = behold,
look !    Maayaa = supernatural illusion,   Vimohitam = confused,
bewitched.

i.e.       Aah !   see how confused are people by the supernatural
illusion of well being when  they say that this is my wife, my son,
my mother, and my brother, and   will derive happiness through
them ( which  is rarely possible in real life ).

Today's Subhashita.

अहो  बत  सभा  सभ्यैरियं  मौनादधः कृता  |
सन्तो वदन्ति यत्सत्यं सभा न प्रविशन्ति वा || - महासुभषितसंग्रह (४१६६)

अर्थ -      आह  !  कितने दुःख  की बात  है  कि  संत महात्मा जो जनहित
की  सत्य की बातें कहते हैं वे प्रतिष्ठित व्यक्तियों (राजनेताओं) की सभाओं
में प्रवेश ही नहीं पाती हैं और यदि पहुंच भी जाती है तो  वे प्रतिष्ठित व्यक्ति
उन पर आचरण करने के बदले मौन धारण कर लेते हैं |

(उपर्युक्त सुभाषित में व्यक्त विचारों की सत्यता हम सारे संसार में विभिन्न
देशों की लोकसभाओं ओर अन्य  सभाओं  के क्रियाकलापों में देख सकते हैं | )

Aho bat sabhaa sabhyaiRiyam maunaadadhh krutaa.
Santo vadanti yatsatysam sabhaa na pravishanti  vaa ,

Aho =oh !    Bat = alas.    Sabhaa = an assembly.   Sabhyairiyam =
Sabhyaih + iyam.    Sabhyaih = civilized persons.    Iyam = this.
Maunaadhatah= Maun + aadhatah.    Maun = silence.   Adhatah =
keep, maintain.   Krutaa = acquired     Santo =  noble  persons.
Vadanti = say, preach.     Yatsatyam = yat +satyam.   Yat = that.
Satyam = truth.    Na = not.    Pravishyannti = enters.  Vaa = is.

i.e.      Alas !    Whatever eternal truth the saintly and righteous persons
say for the benefit of common people, does not enter in the portals
of various assemblies, and even if  it reachs there, instead of acting on
such advice the honourable  Councillors maintain  silence over it (do
not take any appropriate action).

(  The truth mentioned in the above Subhashita can be seen in the
activities  of Assemblies of  various countries of this world.)

Today's Subhashita.

गुञ्जापुञ्जपरंपरापरिचयाद्भिल्लीजनैरुज्झितं  |
मुक्ता दाम न धारयन्ति किमहो कण्ठे कुरङ्गीदृशः || - सुभषितरत्नाकर

अर्थ -    अहो !  देखो ना ,  ये भीलनियां  भी जो आभूषणों के रूप में केवल
गुञ्जा के दानों से बने हुए आभूषणों  से ही परिचित होती हैं , वे मोतियों की
मालाऐं  गले में पहनने को तुलना मे  वन में एक  हिरण  का  आखेट (शिकार)
करना  ही पसंद  करेंगी |

(किसी भी वस्तु का मूल्य सामाजिक परिवेश, रहनसहन  और मानसिकता
पर आधारित होता है |  एक आदिवासी के लिये मूल्यवान आभूषणों की
तुलना में एक वन्य पशु का आखेट अधिक महात्वपूर्ण है क्योंकि उस से
उसकी उदरपूर्ति होती हैं | इसी तथ्य को उपर्युक्त उदाहरण द्वारा इस सुभाषित
में प्रतिपादित किया गया है |)

Gunjaa-punja-paramparaa-parichaayad- bhillee-janairujjhitam..
Mukta daama na  dhaarayanti  kimaho kanthe kurangeedrushh.

Gunjaa = Rosary Pea (also called 'ratti' in vernacular ) Punja = heap.
Parampara = tradition.    Pasrichayaat = knowing,  Bhilleejanaih =
women of  aboriginal tribe called 'Bheel' .    Ujjhitam = abandoned.
Muktaa = pearls    Daama = garland.    Na = not.     Dhaarayanti =
wear.     Kimaho = kim +aho    Kim = what ?     Aho =  Oh.
Kanthe =  neck.    Kurangeedrushh = kurangee + drushh.
Kurangee = a deer.    Drushh = on sighting.

i.e.        Oh !    just see how these women of aboriginal Bheel tribe ,
who are aware only of ornaments made of Rosary Peas, on seeing a
deer would prefer to go for hunting it rather than wearing a necklace
of pearls offered to them .

( The idea behind this Subhashita is that the price of a thing is always
relative and dependent on the circumstances , social background and
the needs of people.)





   

Today's Subhashita.

अशठमलोभमजिह्वं  त्यागिनमनुरागिणं  विशेषज्ञम्  |
यदि  नाSSश्रयति  वरं श्रीः श्रीरेव  हि  वञ्चिता  तत्र     || -  सुभषितरत्नाकर

अर्थ -     यदि धन और संपत्ति  की अधिष्ठात्री देवी महालक्ष्मी सज्जन,
अलोभी , मितभाषी त्यागी , प्राणिमात्र से प्रेम करने वाले ,तथा  विभिन्न
विषयों के विशेषज्ञ व्यक्तियों के यहां  आश्रय नहीं लेती है  तो ऐसी स्थिति
में स्वयं महालक्ष्मी ही सम्मान से  वंचित होती  है |

(यह् एक मान्यता है  कि विद्वान्, सज्जन तथा  परोपकारी व्यक्तियों
पर लक्ष्मी की कृपा नहीं होती है परन्तु वे समाज में बहुत सम्मानित  होते
हैं.  इस सुभाषित का तात्पर्य यह्  है ऐसी स्थिति में स्वयं लक्ष्मी ही अपने
सम्मान से वंचित रह जाती है क्योंकि  ऐसे महान् व्यक्तियों को धनवान
होने की  कोई  लालसा नहीं  होती है  | )

Ashathamalobhamajihvam  tyaaaginamanuraaginam visheshagyam,
Yadi naashrayati varam shreeh shreereva hi vaanchitaa tatra.

Ashathamalobhamajihvam = Ashatham + alobham + ajihvam.
Ashatham = one who is not a crook.i.e. an honest and sincere person.
Alobhanam =  not desiring.   Ajihvam = not very talkative.
Tyaaginamanuraaginam = tyaaginam +anuraaginam.   Tyaaginam =
a doner.    Anuraaginam = impassioned.   Visheshagyam = an expert.
Yadi = if.     Naashrayati = na + aashrayati.    Na = not.   Aashrayati =
takes shelter, remains attached to.   Varam = better.  Shreeh = goddess
of wealth.   Shreereva = shreeh + aiva.      Aiva = really, already.
Hi = surely.       Vanchitaa = deceived, deprived.    Tatra =  there.

i.e.     If  Lakshmi, t he goddess of wealth , does not take shelter at the
residence of a honest, sincere, contented,soft-spoken philanthropic, kind
person, expert in many disciplines,   then  in such a situation  surely
goddess Lakshmi herself is deprived of  being honoured.

 ( It is believed that noble and learned  persons are generally not rich, i.e.
are not favoured by the goddess of riches. The author of this Subhashita
says that the loser in such a situation is  the goddess herself  by not
getting a shelter at such a person's residence.)., 

Today's Subhashita.

वरमुन्नतलाङ्गूलात्सदाधूननभीषणात्  |
सिंहात्पादप्रहारोSपि  न शृगालाSधिरोहणं || -  सुभषितरत्नाकर

अर्थ -      एक  सिंह के द्वारा  लात मारे  जाने पर यदि कोई
सियार चाहे  कितनी  ही  तीव्रता से अपनी सीधे तनी हुई और
फूली हुई  पूंछ को हिला ले इस से उसकी परिस्थिति में किसी
प्रकार की उन्नति नहीं  होती है  |

(प्रायः हिंस्र प्राणियों में यह् प्रवृत्ति होती है कि यदि उन पर कोई
आक्रमण होता है तो वे अपनी पूंछ  को सीधे तान कर बडे जोर से
हिला  कर प्रतिवाद करते हैं परन्तु  यह् अत्यन्त शक्तिशाली  शत्रु
के विपरीत सफल  नहीं  होता है |  यही स्थिति एक कमजोर व्यक्ति
की भी उसके शक्तिशाली शत्रु की तुलना में होती है | यही इस
सुभाषित का मन्तव्य है | )

Varamunnatalaangoolaatsadaadhoonanabheeshanaat.
Simhaatpaadaprahaaropi  na shrugaalaadhirohanam.

Varam = better.     Unnata = upright.    Laangoolaat = tail
Sadaa = always.    Dhoonana = shake, agitate.. Bheeshanaat =
in a terrifying manner.  Simhaat = by the Lion's.   Paadpraharo =
hitting by a kick.    Api = even.  Na = not    Shragaalaat = by a
jackal's.     Adhirohanam =raising of the status or the act of
mounting on any object.

i.e.     On being  kicked by a Lion , a jackal  may shake its erect
tail in a terrifying manner for its defence , but it does not result
in elevation of its status in any manner.

(Generally among carnivorous animals there is a tendency of puffing
up and violently shaking their erect tail in their defence, but this
does not result in an increase in their status in comparison to their
other powerful enemies. So is the case with mankind.  This is the
underlying  theme of this Subhashita.)

Today's Subhashita.

गतः स कालो यत्राSSसीदवज्ञा कल्पशाखिनाम्  |
उदुम्बरफलेभ्योSपि  स्पृहयामोSद्य  जीवितम् || -  सुभाषित रत्नाकर

अर्थ -      वह समय  अब नहीं रहा  जब कि लोग कल्पवृक्ष की भी अवज्ञा
करते थे |  आज तो यह्  स्थिति हो गयी है कि जीवित रहने के लिये लोग
उदुम्बर वृक्ष के फलों को पाने की भी कामना करते हैं  |

(इस सुभाषित में सत्ययुग में मनुष्यों की मानसिकता की तुलना वर्तमान
कलियुग की मानसिकता से कल्पवृक्ष और उदुम्बर वृक्ष के माध्यम  से की
गयी है | सत्ययुग में व्यक्ति इतने संतोषी और सात्विक प्रवृत्ति के  होते
थे कि उनके लिये सारी इच्छाये  पूर्ण करने वाले  कल्पवृक्ष का भी कोई महत्त्व
नहीं था |  परन्तु कलियुग में लोग अब इतने लालची हो गये  है कि उदुम्बर
वृक्ष के अखाद्य फलों द्वारा भी जीवन यापन करने   की कामना करते हैं |  )

Gatah sa kaalo  yatraaseedavagyaa kalpashaakhinaam.
Udumbarphalebhyopi spruhayaamodya jeevitam.

GataH -  gone.   Sa = that.   Kaalo =  period.  Yatraaseedavagyaa+
Yatra + aaseet +avagyaa.    Yatra = where.    Aaseet = it was.
Avagyaa = disrespect, neglect.   Kalpashaakhinaam  = reference
to the "Kalpavruksha" the legendary tree brought out from the
churning of the ocean (Samudramanthan) in Hindu Mythollogy.
(This tree was supposed to fulfill all the  wishes made to it.)
Udumbarphalebhyopi = Udumbar +phalebhyo +api.
Udumbara = name of a tree which produces fruits which are
not at all edible and are useless.  Phalebhyo = fruits of Udumbar.
Api = even,    Spruhayaamodya = sprahayaamo +adya.
Spruhayaamo = wished or longed for.     Adya = to day.
Jeevitam =  for remaining alive.

i.e.         Gone are those times when people  had no  respect even for the
'Kalpa Vruksha' , the tree capable of fulfilling all the desires.As against
this  today  the situation is such that people have a longing even for the
fruits of an Udumbar tree for remaining alive.

(In this Subhashita the author has through the examples of Kalpavruksha
and Udumbar tree, compared  the mentality of people in Satyayuga and
Kaliyuga.  There was a time (in Satyayuga) when people were so simple
and contented they had no liking even the  Kalpavruksha, whereas now
(in Kaliyuga) the people are so greedy that they even vie for the fruits of
Udumbar tree.)

Today's Subhashita;

पदस्थितस्य पद्मस्य मित्रे वरुण भास्करौ |
पदच्युतस्य  तस्येव  क्लेशदाहकरावुभौ   ||  - सुभषितरत्नाकर

अर्थ -   एक अच्छे स्थान  में ( जलपूर्ण सरोवर में)  खिले हुए )
कमल पुष्प के लिये  जल तथा सूर्य मित्र स्वरूप होते हैं , परन्तु
जब वह  पुष्प वहां से तोड लिया जाता है तो वे दोनों ही उसको
मुरझाने  और जलाने वाले हो जाते हैं |

(इस सुभाषित में एक कमल पुष्प की उपमा द्वारा यह तथ्य
प्रतिपादित किया गया है कि जब् तक उच्च पदस्थित व्यक्ति
अपने पद पर बने रहते है तब तक सभी उनके मित्र और सहायक
बने रहते हैं परन्तु पदच्युत होते ही वे ही लोग उन्हें हानि पहुंचाने
लगते हैं.|  यही भाव एक अन्य सुभाषित मे इस प्रकार व्यक्त
किया गया है कि  - "स्थानभ्रष्टा न शोभन्ते दन्ताः, केशाः नखाः
नराः "  अर्थात अपने स्थान से विलग हुए दांत, केश, नाखून और
व्यक्ति फिर शोभा  नहीं पाते  हैं |  )

 Padasthitasya padmasya mitre varuna bhaaskarau.
Padachyutasya tasyeva kleshadaahakaraavubhau,

 Padasthitasya = any body well placed.or enjoying a high post.  
Padmasya = of a lotus flower.      Mitre = friends.    Varuna =
God of water.   Bhaskarau = the Sun.  Padachyutasya = any one
removed from a prominent position.   Tasyeva = tasya +iva/
Tasya = his.    Iva = as, like.   Kleshadaahakaravubhau  =
klesha +daahakaaraa + ubhau.    Klesh = hardship, troublesome.
Daahakaara = causing burning (withering due to heat of Sun's
rays).   Ubhau =  both of them.

i.e.      So long a lotus flower is well placed (growing in a pond
or a lake  full of water) then 'Varuna' (water) and the Sun both
are friendly towards it. But no sooner the lotus flower is not in
that environment these very friends cause hardship and harm to
it and dry it up.

(The underlying idea behind this Subhashita is that so long a
person is in a prominent position, he gets all the attention and
support. But when he loses this position the same persons who
were earlier friendly and helpful to him tend to neglect him and
may even cause harm to him .)

Today's Subhashita.

लोभः सदा विचिन्त्यो लब्धेभ्यः सर्वतो भयं दृष्टम्  |
कार्यSकार्यविचारो   लोभविमूढस्य    नाSस्त्येव      || -  सुभषितरत्नाकर

अर्थ-      मनुष्य में लोभ की प्रवृत्ति का  होना सदैव चिन्ता का कारण है और
यदि कोई व्यक्ति  ऐसा  हो तो  उसके चारों ओर भय  का वातावरण बन जाता
है क्योंकि लोभ के वशीभूत  हो कर ऐसे  व्यक्ति की  अच्छे और बुरे  (निषिद्ध)
कार्यों के  बीच  विचार (चुनाव) करने  की क्षमता समाप्त हो जाती है |

(प्रायः लोभ के वशीभूत हो कर लोग अपराध करने  से भी नहीं  डरते  हैं जिसका
कि अन्ततः अत्यन्त भयंकर परिणाम होता है  ) |  

Lobhh sadaa vichintyo labdhebhyah sarvato bhayam drushtam.
Kaaryakaaranavichaaro  lobhavimoodhasya  naastyeva.

Lobha =  greed.      Sadaa = always.    Vichintyo = questionable.
Labdhebhyah =  if  seized, caught.    Sarvato = all around.
Bhayam = fear.    Drushtam =visible, seen.   Kaaryaakaaryavichaaro
= kaarya + akaarya+ vichaaro.    Kaarya = a  (good) deed ,
(akaarya + a bad deed or criminal action,    Vicharo = thought
Lobhavimoodhasya =  of  a person confused and bewildered due
to greed.    Naastyeva = na +asti +aiva/    Na = not.   Asti = exists.  
Aiva = already.

i.e.         Greed in men is always a cause of worry and is questionable,
because  if a person is seized by greed ,he loses the power to discriminate
between good deeds and bad (prohibited ) and is subjected to  fear all
around him.

(Greedy persons do not hesitate even to indulge in crimes with a view
\to acquiring more wealth, with very disastrous consequences.)

Today's Subhashita.

अहो  बत  विचित्राणि चरितानि  महात्मनां  |
लक्ष्मी तृणाय मन्यन्ते तद्भारेण नमन्ति  च ||  -  महासुभाषितसंग्रह (४१६५)

अर्थ -     अहो !   महान संत महात्मों की जीवन शैली (रहन सहन) भी
कितनी विचित्र होती है  ?   वे धन संपत्ति  को एक तिनके के समान  तुच्छ
समझते  हैं और  धनवान  होने पर  उसके भार स्वरूप  (गर्वित  न हो कर )
विनम्र ही बने रहते हैं |

(प्रायः धनवान व्यक्तियों में नम्रता तथा दयालुता का अभाव होता है  और
उपर्युक्त सुभाषित में व्यक्त विचार के विपरीत वे संसार (अन्य लोगों ) को
ही तिनके के समान तुच्छ समझते है , जैसा कि एक अन्य सुभाषित में कहा
गया है कि -   " निर्धने तु  धनं प्राप्यं तृणवत् मन्यते जगत् " |  महान्  व्यक्ति
इस दोष से रहित और परोपकारी होते हैं |

Aho bat   vichitraani charitaani mahaatmanaam.
Lakshmi trunaaya manyante tadbhaarena namanti cha.

Aho= Oh !    Bat = alas !   Vichatraani =  strange.     Charitaani = deeds,
behaviour, .     Mahaatmanaam =  great  noble and righteous persons.
Lakshmi = wealth.    Trunaaya = like a blade of grass i.e. insignificant.
Manyante = think, consider    adbhaarena = tat +bhaarena.   Tat = that.
Bhaarena = burden, weight     Namanti = bow down.    Cha = and.

Oh !    How strange are the deeds and lifestyle of great noble and
righteous persons ?   They treat wealth as very insignificant like a blade
of grass and if per chance they are wealthy they do not yield under
the pressure of their wealth i.e do not become proud and arrogant and
remain polite and righteous.

(Generally wealth makes persons proud and arrogant,which is expressed
in another Subhashita as 'Nirdhane tu dhanam praapyam trunavat manyate
Jagat" i.e. a poor person on becoming rich considers this world as a blade
of grass' , which is just the opposite of the theme of the above Subhashita.
Great and noble persons are immune to such a tendency. )

Today's Subhashita.

अहो प्रच्छादिताकार्यनैपुण्यं  परमं  खले  |
यत्तुषाग्निरिवानर्चिदहन्नपि   लक्ष्यते   || - महासुभषितसंग्रह (4160) in



अर्थ -    अहो !   दुष्ट व्यक्ति  अन्य व्यक्तियों  की नजर से छिपा कर
दुष्कर्म (अपराध) करने में ऐसे ही अत्यन्त कुशल  होते हैं जिस  प्रकार
कि भूसे के ढेर में दबी हुई आग की लौ दिखाई नहीं देती  है  |

Aho pracchaaditaakaaryanaipunuam paramam khale.
Yattushaagnirivaanarchidahannapi lakshyate.

Aho =  Oh !     Pracchaaditaakaaryanaipunyam = pracchadit +
akaarya+ naipunyam.      Pracchadit = covered, hidden.
Akaarya = criminal action,  prohibited action.   Naipunyam =
experienced, skilled.  Paramam = very well.    Khale = mean
wicked persons.     Yattushaagnirivaanarchidahannapi = yat +
tushaagnih + ivaam +archih+dahana +na  +api.     Yat= that.  
Tushaagni = fire in chaff.   Ivaam  = like.     Archih = flame.  
Dahan = burn.   Na = not.Api = even.   Lakshyate = is visible..

i.e.     Oh !    Wicked persons are very skilled in  committing
crimes hidden from the view of society, just like a flame  of
fire hidden under a heap of chaff (husk).

Today's Subhashita.

अहो प्रकृतिसादृश्यं श्लेष्मणो दुर्जनस्य च  |
मधुरैः  कोपमायाति   कटुकैरुपशाम्यति    ||  - महासुभषितसंग्रह (४१५९)

अर्थ -      अहो !   कफ  और एक दुष्ट व्यक्ति , इन दोनों की प्रकृति
में कितनी समानता है |   दोनों  मधुरता (मीठी वस्तुओ या अच्छे व्यवहार )
से कुपित हो जाते हैं परन्तु यदि उनसे कटु व्यवहार (कडुवी औषधि  या दुष्ट
व्यक्ति से उसी के समान आचरण ) किया जाय तो वे शान्त हो जाते हैं |

Aho prakritisaadrushyam shlesmano  durjanasya cha,
Madhuraih kopamaayaati katukairupashaamyati.

Aho = Oh !     Prakrutisaadrushyam = Prakruti +saadrushyam.
Prakruti = nature.     Saadrushyam = similarity.   Shleshmano =
phlegm, mucus.     Durjanasya = a wicked person"s    Cha = and.
Madhuraih = sweet things, courteous behaviour.   Kopamaayaati =
Kopam + aayaati.      Kopam = anger.    Aayaati = arrives, becomes.
Katukairupashaamyati = katukaih + upashaamyati.    Katukaih =
bitter,  bad.     Upashaamyati = ceases, becomes subdued or calm.

i.e.     Oh !    What a similarity is there in the nature of phlegm
(cough) and a wicked person .  Both get aggravated by sweetness
( sweet things and courteous behaviour) and are subdued by
bitterness ( bitter medicines and befitting rude behaviour) .

Today's Subhashita.

अहो  दुःख  महोदुःख  महोदुःखं  दरिद्रता  |
तत्रापि  पुत्रभार्याणां  बाहुल्यमतिदुःखदं   ||  -  महासुभषितसंग्रह (४१४४)

अर्थ -    अहो !   कई कारणों से लोग दुःख का अनुभव करते है पर उस 
से भी अधिक दुःख व्यक्तियों को  गरीबी  के  कारण होता है |  उस पर
भी यदि उस  गरीब व्यक्ति के परिवार में अनेक पुत्र और पुत्रवधुऐं हों
तो यह स्थिति अत्यन्त दुःख देने वाली होती है |

(इस सुभाषित में परिवार नियोजन का संदेश छिपा हुआ है | )

Aho  duhkha mahoduhkha mahoduhkham daridrataa.
Tatraapi putrabhaaryaanaam baahulyamatiduhkhadam.

Aho = Oh !    Duhkha = pain, grief, misery, suffering, distress.
Mahoduhkha = greater misery.    Daridrataa =  poverty.penury.  
Tatraaapi = tatra+api.     Tatra = there.      Api = even.  
Putrabhaaryaanaam = putra +bhaaryaanaam.     Putra = son(s)  
Bhaaryaanaam =  wives.    Baahulyamatiduhkhadam = baahulyam +
ati +duhkhadam.   Baahulya = abundance, multitude.   Ati = very,
too much.   Duhkhadam = painful.

i.e.    There are many reasons for which people have to suffer, but
but the suffering due to poverty is greater than all other causes.
However. if such a poor person has many sons and daughters-in-law
in his family then such a situation is the most miserable and painful.

(A message of family planning is hidden in this Subhashita.)

Today's Subhashita.

अहो  खलभुजंगस्य  विचित्रोSयं  वधक्रमः  |
अन्यस्य दशति श्रोत्रं अन्यः प्राणैर्वियुज्यते || - महासुभषितसंग्रह (४१३४)

अर्थ -    अहो !   एक दुष्ट व्यक्ति और एक जहरीले सांप का लोगों
के प्राणहरण  करने  का बडा ही विचित्र तरीका है |  दुष्ट व्यक्ति तो
अन्य व्यक्तियों के कानों में डस  कर (असत्य बातें कह कर धोखा दे  
कर ) तथा सांप  कहीं पर भी डस  कर लोगों के प्राण हर लेते हैं |

(इस सुभाषित में दुष्ट व्यक्तियों द्वारा अन्य लोगों को अपनी मीठी
बातों से धोखा दे कर हानि पहुंचाने की तुलना सांप द्वारा काटे जाने
से की गयी है | )

Aho khalabhujangasya vichitroyam Vadhakramah.
Anyasya dashati shrotam anyah praanairviyujyate.

Aho = Oh !      Khala = a wicked person.       Bhujamgasya =
a snake's/     Vichitroyam = vichitro +ayam.   Vichitro = strange.
Ayam = this.     Vadhakramah = manner of hurting or killing .
Anyasya = the  former.    Dashati =  bites.    Shrotram = ears.
Anyah = the other.   Praanairviyujyate = Praanaih +viyujyate.
Praanaih = breath of life.      Viyujyate = breaks,  deprives of.

i.e.     Oh !   How strange and similar is the manner in which a
wicked person and a snake kill their victims.  The former bites
in the ears and the latter bites anywhere in the victims body
and takes away his breath of life.

(In this Subhashita  sweet and misleading talk used by wicked
 persons to trick and harm other people has been compared with
a fatal snake bite which can kill a person.)

Today's Subhashiya.

अहिंसा   सत्यवचनं   सर्वभूतानुकंपनं            |
शमो दानं यथाशक्ति गार्हस्थ्यो धर्म उत्तमः ||  - महासुभषित सं ग्रह (४०९२)

अर्थ -     अहिंसा . सच बोलना,  प्राणिमात्र के प्रति दयापूर्ण  व्यवहार,  शान्त
स्वभाव  तथा अपनी पूर्ण सामर्थ्य के अनुसार दान देना, इन  सभी का अनुसरण
करना ग्रहस्थ जीवन में सर्वोत्तम धार्मिक आचरण है |

Ahimsaa  satyavachanam sarvabhootaanukampanam.
Shamo daanam yathaashakti gaarhasthyo dharma uttamah.

Ahimsaa = non-violence.     Satyavachanam = speaking the truth.
Sarvabhootaanukampanam = sarvabootaam +anukampanam.
Sarvabhootaam = all living beings on this Earth.   Anukampanam +
compassion.    Shamo = calmness.    Daanam = giving away as charity.
Yathaashakti = to the utmost of one's capacity or power
Gaarhasthyo = a household or a family.  Dharma = religious austerity.
Uttamah = best, highest.

i.e.       Practising non-violence, truthfulness, compassion towards all living
beings, calmness and  doing charitable work to the utmost of one's ability ,
all these are the best form of religious austerity for a householder.

Today's Subhashita.

परान्नेन मुखं दग्धं हस्तौ दग्धौ प्रतिग्रहात्  |
परस्त्रीभिर्मनो  दग्धं  कुतः शापः कलौयुगे   ||  - सुभाषितरत्नाकर

अर्थ -      किसी  अपात्र व्यक्ति का  अन्न ग्रहण करने  से मुख दूषित
होता है तथा  दान या सहायता मांगना  हाथ जलने के संमान होता है |
अन्य व्यक्तियों की स्त्रियों पर कुदृष्टि से मन दूषित होता है | कलियुग
में अन्य युगों के समान अब शाप देना भी कहां प्रभावी रह  गया है ?

(उपर्युक्त सुभाषित "कलि महिमा" शीर्षक के अन्तर्गत संकलित किया
गया है | धर्मशास्त्रों के अनुसार समय का विभाजन चार युगों सत्य,
त्रेता, द्वापर और कलियुग में किया गया है |  सत्य युग की तुलना में  अन्य
युगों में सद् आचरण क्रमशः घट कर कलियुग में न्यूनतम स्तर पर पहुंच
जाता है और 'शाप' देने की शक्ति भी समाज के प्रमुख व्यक्तियों में नहीं
रहती है , जिसका उल्लेख इस सुभाषित  में किया गया है |)

Paraannena mukham dagdham hastau dagdhau pratigrahaat.
Parastreebhirmano dagdham kutah shaapah kalauyuge.

Paraannena =  Para +annena.     Para = others'     Annena = food.
Mukham = mouth.    Dagdham = burned, pained, spoiled.
Hastau = hands.     Pratgrahaat = acceptance of  a gift or a favour.
Parastreebhirmano = Parastreebhirmano = parastreebhih +mano/
Parastreebhih =   wives of other persons.   Mano = mind,thoughts.
Kutah = where ?    Shaapm = curse.   Kalauyuge = In Kaliyuga

i.e.      The mouth gets burnt (spoiled) by accepting food from an
undeserving person and similarly by accepting  alms or assistance
from him is akin to burning one's hands.  By viewing wives of
other persons with ulterior motives  pollutes the mind.
Alas !   where has the power of curse gone in the Kaliyuga ?

(According to Hindu scriptures and Astronomy the passage of time
is divided i four yugas namely Satyayuga, Tretaa Yuga, Dvaapar
Yuga and Kaliyuga.  Satyayuga is most auspicious and people are
virtuous during that period. The virtuosity progressively declines
during the other three  Yugas and is lowest during Kaliyuga.
Besides this in other three yugas the saints and other righteous
persons enjoyed the power of giving a "shaap" (a curse), which
desisted people  from indulging in misdeeds, which is no more
effective in Kaliyuga.  As we are living in Kaliyuga at present, the
author of the above  Subhashita rues for the decline in moral values
and virtuosity. ).

Today's Subhashita.

अनुकूले  विधौ देयं यतः पूरयते  हरिः  |
प्रतिकूले विधौ देयं यतः सर्वं हरिष्यति ||    - सुभषितरत्नाकर

अर्थ -     यदि किसी व्यक्ति  का भाग्य उसके अनुकूल होता है तो
उसकी  सभी इच्चायें  भगवान विष्णु  परिपूर्ण  कर देते हैं , परन्तु  
यदि भाग्य उसके प्रतिकूल होता है तो उसका सर्वस्व  नष्ट हो जाता है  |

Anukoole Vidhau deyam yatah poorayate Harih
Pratikoole  Vidhau deyam yatah sarvam harishyati.

Anukool = favourable, kind.    Vidhau = destiny.     Deyam =
to be granted or given.    Yatah = because, since.     Poorayate =
fulfills, completes.    Harih = the God Vishnu.     Pratikoole =
unfavourable, adverse.     Sarvam =  every thing.   Harishyati =
takes away, robs.

i.e.      If the destiny is favourable to a person  all his wishes are
fulfilled by the God Vishnu,  but if destiny is unfavourable to him
he  loses whatever he has got.